Extraits du blog : JK et UGK – le duo anarchiste
L’extrait audio actuel provient de deux enregistrements distincts de conversations d’UG. Ici, UG est en mission pour rétablir la vérité à propos de certaines de ses déclarations figurant dans le livre The Mystique of Enlightenment.
Après la « calamité » (mort et résurrection) survenue le jour de son 49ᵉ anniversaire, « UG » (ou « l’identité personnelle ») a perdu tous ses points d’ancrage ; la physiologie a changé de régime pour passer à un état « neutre » ou « débrayé », tombant dans son propre rythme naturel. Une sensibilité accrue, une vigilance et une vitalité intensifiées sont devenues le mode de fonctionnement par défaut.
Faute de meilleure description, UG a nommé cette « nouvelle normalité » l’« État Naturel ». L’ensemble de cet événement fut plus tard consigné dans ses propres mots et publié dans le livre The Mystique of Enlightenment.
La « calamité » eut lieu à Saanen, en Suisse. Par une pure coïncidence, son homonyme, Jiddu Krishnamurti (JK), le philosophe mondialement reconnu, se trouvait à Saanen au même moment, dans le cadre d’une tournée de conférences. Certains amis étaient communs aux deux Krishnamurti et faisaient la navette entre les deux camps. Pour eux, UG, ayant traversé la « calamité », était « le nouveau venu », une sorte de nouveau philosophe chantant une tout autre chanson à propos de cet fascinant État Naturel.
Pour ces amis communs, le « langage JK » faisait partie de leur alimentation quotidienne. UG avait du mal à exprimer sa « calamité » à des esprits ivres des formules intellectuellement enivrantes de JK. UG décida alors de prendre la direction opposée : évitant toutes les tribunes et discussions, il se mit à décrire les changements physiologiques observés dans l’État Naturel. Pour ce public restreint, c’était une dimension entièrement nouvelle de la réalité. Cela contrastait totalement avec les « voyages en fauteuil » intellectuels de JK, ses « explorations » ou « traversées de mers inconnues » pour enquêter sur « l’inconnu ».
Il faut reconnaître à JK le mérite d’avoir été le premier penseur à écarter complètement toute coloration religieuse ou spirituelle dans l’enquête sur la réalité. Il encourageait une investigation courageuse et indépendante. Il démystifiait les Églises et toutes les béquilles, décourageant le recours aux chemins battus, aux techniques ou aux maîtres.
Ce fut une prouesse remarquable, un accomplissement immense, compte tenu de l’emprise féroce de la tradition et de la culture sur l’esprit humain pendant des siècles. Pour la première fois à l’époque moderne, il démantela, seul, les structures religieuses et culturelles profondes, voire leurs fondements mêmes, relâchant leur emprise sur nos esprits. Beaucoup goûtèrent à leur « première liberté » et savourèrent la puissance des paroles envoûtantes de JK pour enquêter sur la réalité au-delà des frontières de toute religion ou tradition connue.
L’approche de JK était rafraîchissante et intellectuellement stimulante. Il avait brillamment assemblé l’un des vocabulaires les plus fins et les plus raffinés jamais conçus pour faciliter l’investigation. Son public était principalement composé de personnes lassées du statu quo. Des esprits révoltés, audacieux et intellectuels, issus de tous les horizons, accueillirent et embrassèrent avec enthousiasme ce nouveau langage. Ses discours étaient séduisants, captivants et intellectuellement excitants.
La dissection et l’analyse constituaient les ingrédients essentiels du régime quotidien JK. Avec JK sur l’estrade, il y avait toujours dans le public une attente magique d’une grande aventure. C’était comme être dans un avion prêt à décoller : les moteurs rugissaient, l’appareil prenait une vitesse énorme, roulait encore et encore… mais, pour une raison étrange, l’avion ne décollait jamais. En langage aéronautique, on appelle cela un RTO (Rejected Take-Off), lorsque l’avion retourne à la porte. Et cela se produisait, encore et encore.
L’emphase excessive de JK sur l’analyse, la verbosité et la généralisation conduisait à une lassitude et une exhaustion intellectuelles. De plus, ses abstractions accrocheuses — « le vol de l’aigle », « la première et la dernière liberté », « l’esprit rencontre ce qui est sacré et indicible » — frôlaient le poétique et le mystique. En réalité, ces odyssées et discussions ajoutaient toujours plus de couches de bagages intellectuels et mystiques, allant à l’encontre même de l’idée de JK de « liberté vis-à-vis du connu ».
Après avoir écouté JK pendant des années et ses innombrables références au mystique — « l’inconnu », « le sacré », « le religieux », « l’indicible », etc. — les intellectuellement épuisés cherchèrent une nouvelle forme de liberté : « la liberté vis-à-vis des “inconnus” de JK ».
(Aparté : moi aussi, j’ai été un fanatique invétéré de JK, “hanté” par lui à chaque instant éveillé de ma vie pendant des années, au point de ruiner complètement ma vie universitaire. Dans un étrange moment culminant, un beau matin, alors que je me tenais seul sur une terrasse, JK fut simplement expulsé de mon système, une fois pour toutes, sans laisser la moindre trace. J’ai goûté à la “dernière liberté” vis-à-vis d’un homme extraordinaire qui m’avait “possédé” durant les années les plus jeunes de ma vie.)
UG eut lui aussi sa part d’échanges « en tête-à-tête » avec JK. Ils avaient un parcours similaire : tous deux faisaient partie de la Société Théosophique de l’Inde. UG résista et se rebella contre toutes ces « abstractions » mystiques, exigeant de la clarté. Entre eux, il y eut de nombreux échanges houleux, mais pour une raison ou une autre, JK ne se montrait pas très explicite.
De nombreux disciples de JK (qu’UG commença à appeler les « veuves de JK »), après avoir écouté JK pendant des années, réalisèrent qu’ils étaient restés bloqués au point de départ.
Dans cet extrait audio, UG reconnaît que l’emphase excessive de JK sur le « psychologique » ou l’« intellectuel » l’avait initialement poussé à se rebeller et à développer son propre contre-récit, mettant l’accent sur le « physiologique ». Il admet avec élégance qu’en faisant cela, il est peut-être allé trop loin, et propose cette correction nécessaire.
Dans l’extrait, UG rejette catégoriquement l’idée même de « transformation », qu’elle soit physique ou psychologique, et soutient qu’il ne s’agit que d’un concept ou d’une notion, sans fondement ni réalité.
« Chaque fois que quelqu’un me lance une phrase tirée de ce livre, je déchire ce livre, même au risque que l’on dise que je suis incohérent. Je ne veux pas parler de l’erreur (la mystique) de l’illumination, de la description ; ce n’est (en réalité) ni une transformation physique ni une transformation psychologique.
Ce livre donne l’impression qu’il s’agit davantage d’un phénomène physiologique que psychologique.
À cette époque, j’étais entouré de ces fanatiques de (Jiddu) Krishnamurti à Saanen. Ils me lançaient toutes ces formules, ce “langage krishnamurtien”. Je devais donc répondre de cette manière.
Mais même cela, ce n’est ni physiologique ni psychologique, car il n’y a rien à transformer. Cette (transformation physiologique) est donc elle aussi trompeuse, et je dois la corriger. »
La « mort » de l’acier est la « renaissance » du fer
Le symptôme le plus invalidant du conditionnement culturel est un profond sentiment d’agitation, un mécontentement lancinant, une perturbation constante du complexe psycho-physique qui ronge nos forces vitales. Cela s’explique par le fait que notre véritable réalité, selon UG et de nombreux autres sages, est la « nature originelle non conditionnée » ou l’« État Naturel ».
UG décrit le conditionnement culturel comme une réalité superposée, une imposition artificielle, une tyrannie qui déforme notre nature originelle en nous forçant à adopter des modes de vie artificiels dictés par son système de valeurs.
L’État Naturel, notre réalité originelle, ne cesse jamais de nous pousser ou de nous appeler. C’est un appel venu des profondeurs de l’être à « revenir à la source », à revenir à sa nature vraie ou essentielle.
Tant que nous poursuivons des objectifs psychologiques inexistants comme le bonheur ou l’accomplissement, ou des quêtes spirituelles telles que Dieu ou l’illumination, nous restons « conditionnés », asservis sous la tyrannie ou les diktats de la culture. Ces objectifs nous détournent de la « source », nous laissant conflictuels, agités et frustrés.
Notre histoire n’est pas très différente du « conditionnement » du fer en acier.
Le fer naturel est abondant dans la nature. L’acier est une forme « conditionnée » du fer, un alliage de fer et de carbone fusionnés à très haute température.
Lorsque l’acier est exposé à l’air libre, il est soumis aux conditions météorologiques et aux éléments naturels, et il commence alors à rouiller. La rouille est la « réversion » de l’acier vers sa forme originelle : le fer. C’est un processus entièrement naturel.
En d’autres termes, la mort de l’acier est la renaissance ou la résurrection du fer. Telle est la magie de la nature. Peut-être est-ce là que se trouve la clé d’or : retourner à la nature, retourner à la source, c’est retrouver sa véritable nature.
La calamité ou la mort, dans le cas d’UG, est peut-être comparable à la mort de l’acier. Et, comme la corrosion de l’acier, le dépérissement de l’« esprit conditionné » (« l’extinction de la volonté » ~UG) semble être la renaissance de l’humain naturel, originel, réel.