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Le soufisme… vous croyez que c’est lumière, amour, union avec Dieu ? Vous vous trompez. C’est un mensonge délicieux que l’esprit humain a inventé pour se sentir pur, pour croire qu’il y a quelque chose à atteindre. Vous dansez, vous chantez, vous vous agenouillez, vous répétez des mots sacrés… et vous appelez ça « chemin ». Il n’y a pas de chemin. Il n’y a rien à trouver. Tout ce que vous appelez « illumination » est une illusion, un confort pour l’ego.

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La société moderne a créé un langage pour enfermer la souffrance. Dépression, anxiété, phobies, burn-out, TOC, crises de panique…

Ces mots sont des chaînes. Ils font croire qu’il existe un moi intérieur malade, fragile, vulnérable, qu’il faudrait réparer, protéger, transformer.

Cette illusion est la source de la plus grande des violences : celle que nous faisons à nous-mêmes en croyant devoir devenir autre que ce que nous sommes.

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Vous croyez aux signes. Aux coïncidences porteuses de sens. Aux événements alignés qui viendraient vous révéler une vérité cachée. Vous parlez de synchronicité, de destin, de miracle. Vous vous bercez d’illusions.

Oubliez tout. Il n’y a rien. Aucune main invisible, aucun ordre secret, aucune intelligence cosmique orchestrant le monde. Tout ce que vous appelez “coïncidence” n’existe que dans votre esprit malade. Les événements se produisent. Point final. Et votre mental, incapable d’accepter le vide, relie des points qui n’ont jamais été liés.

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La résilience. On vous vend ce mot comme une force, comme une vertu, comme un espoir. Boris Cyrulnik vous dit : “Vous avez été blessé ? Transformez la douleur en force.” C’est un mensonge.

Un mensonge poli, socialement acceptable, scientifique en apparence. La résilience n’est pas une force, c’est une cage dorée.

La psychiatrie marche main dans la main avec ce mensonge.

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Paradigme de l’Inexistence : UG Krishnamurti et la fin du « je »

Toutes les traditions spirituelles parlent d’éveil, de réalisation, de libération. Elles proposent des méthodes, des maîtres, des étapes, des pratiques, des chemins. UG Krishnamurti refuse tout cela. Il ne propose rien, ne promet rien, ne reconnaît aucun état supérieur, aucune transformation intérieure. Pour lui, la quête spirituelle elle-même est la plus subtile des illusions : elle nourrit le « je » en lui donnant un but, une importance, un prestige. La recherche de l’éveil, de l’illumination ou de la libération n’est que la continuation du même processus : vouloir devenir quelqu’un.

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On parle d’« expériences de mort imminente », comme si elles révélaient quelque chose que la vie ne peut offrir.

On parle de lumière, de tunnel, de sentiment d’unité, de paix absolue, de contacts avec des morts ou des divinités.

On transforme ce qui est un événement biologique extrême en une révélation mystique. Et chacun y va de sa petite interprétation, de son témoignage.

Mais derrière le vernis spirituel, derrière les mots qui sentent la consolation et la morale, que se passe-t-il vraiment ?

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Tout d’abord, rions. Rions du grand cirque de la non-dualité. L’Advaita Vedanta, avec ses mots savants et ses concepts sacrés, n’est rien d’autre qu’un théâtre intellectuel. Shankaracharya a passé des siècles à construire des systèmes pour transformer l’illusion de la séparation en dogme philosophique.

Son objectif ?

Vous convaincre que vous êtes perdu et que vous devez suivre un chemin imaginaire pour « retrouver » quelque chose que vous n’avez jamais perdu.

Quelle farce  !

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L’homme fuit la réalité.

Il fuit tout ce qui ne peut être mis en récit, tout ce qui ne peut être expliqué, tout ce qui ne peut être contrôlé.

Il invente des histoires, des symboles, des croyances, des routines, des consolations. Il appelle cela connaissance, progrès, sens, spiritualité, amour, civilisation.

Tout cela n’est que distraction, écran, anesthésie.

Il ne veut pas voir ce qui est. Il ne veut pas affronter le réel.

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La société moderne se raconte qu’elle protège la vie alors qu’elle ne fait que retarder la mort à coups de machines, de protocoles et de mots rassurants.

Elle parle de progrès, de compassion, d’humanité, mais tout cela n’est que peur déguisée. L’acharnement thérapeutique n’est pas une victoire sur la fin, ce n’est pas un acte d’amour ou de bonté, c’est une panique collective, une incapacité à regarder ce qui se termine sans intervenir.

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Les religions ne sont pas incohérentes par accident.
Elles sont cohérentes avec la peur qui les a engendrées.

Elles partent toutes du même postulat silencieux : quelque chose ne va pas chez l’homme. Il serait incomplet, fautif, séparé, déchu. À partir de là, tout devient logique. La faute justifie la loi. La loi justifie le jugement. Le jugement justifie la punition. La punition justifie la promesse de salut.

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