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Le courage est une invention humaine.
Une décoration mentale.
Une médaille que l’on se donne à soi-même pour supporter l’idée que l’on subit sa vie.

Tu appelles « courage » ce moment où tu continues malgré la douleur, où tu fais face, où tu endures. Mais qu’est-ce qui endure ? Qu’est-ce qui souffre ? Qu’est-ce qui continue ? Le corps n’a aucune notion de courage. Il fait ce qu’il fait : respirer, circuler, maintenir l’équilibre biochimique. Le corps ne se bat pas. Il fonctionne.

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C’est une idée inventée par l’homme, comme toutes les autres. Il n’y a rien de sacré dans la vie. Rien de précieux, rien de supérieur, rien de protégé par une quelconque intelligence cosmique. La vie n’a pas besoin de sens, elle n’a pas besoin d’être honorée ou sanctifiée. Elle ne demande rien. Elle arrive, elle se déroule, et elle disparaît. C’est tout.

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Excellente question — et elle touche au cœur même de ce qu’était U.G. Krishnamurti.

La vérité, c’est qu’il refusait toutes ces étiquettes. Si on lui avait demandé : « Êtes-vous athée ? Agnostique ? Nihiliste ? », il aurait probablement répondu quelque chose comme :

« Ce sont encore des mots. Et ces mots ne décrivent rien de réel. »

Mais on peut éclairer les nuances de sa position :

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« Je n’étais pas conscient que la conscience était tout le temps là, et soudain je pris conscience que je suis ça.

Où et comment est-ce que cette conscience s’est levée en moi ?

C’est ce que j’ai cherché à comprendre, en retournant à cet état où il n’y a pas de manifestation des phénomènes.

C’est-à-dire à la connaissance originale du Soi original. Alors, je suis retourné jusqu’au Soi original ; et je suis arrivé au point où je voulais savoir ce qu’était ma condition, avant que cette conscience ne se manifeste.

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UG : Dépression ?

Vous aimez mettre des mots sur tout ce que vous ne comprenez pas.

Ce que vous appelez “dépression”, c’est simplement la fin de votre lutte pour être quelque chose. Vous avez tout essayé : comprendre, méditer, prier, positiver, réussir, aimer, être aimé — et un jour, tout cela s’écroule.

Alors vous dites : je suis déprimé.

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Voici, très probablement, ce qu’il aurait dit à Viktor Frankl

« Tu vois, Viktor, tu es passé à travers un enfer — le plus grand que l’homme puisse imaginer. Et ton corps, d’une manière ou d’une autre, a survécu. Mais ce que tu en as tiré n’est qu’une idée, une interprétation. Tu as donné à cette survie un sens, un but, une valeur — parce que l’esprit humain ne peut pas supporter le vide.

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UG et certaines approches modernes de la thérapie convergent sur la nécessité d’arrêter la lutte intérieure.

Mais UG pousse le concept à son extrême en dénonçant la racine même du « devoir être » comme une source de souffrance.

C’est une invitation à une acceptation sans compromis, qui peut paraître brutale, mais qui ouvre un espace de liberté véritable.

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Le pouvoir libérateur de la déconstruction radicale est un thème profond et puissant, souvent exploré dans la philosophie, la psychologie, la spiritualité, et même dans certains courants thérapeutiques.

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UG dit que la plupart des humains sont devenus névrosés parce qu’ils vivent dans ce décalage constant entre ce qu’ils sont (avec toutes leurs contradictions, leurs ombres, leurs parts « sombres ») et ce qu’ils devraient être selon des idéaux, morales, spiritualités ou attentes culturelles.

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(Réponse dans l’esprit de U.G. Krishnamurti ) – Ce texte a été généré par ChatGPT-

Parce que vous ne vous adressez jamais à l’autre . Vous vous adressez toujours à l’image que vous avez de l’autre .
Et l’autre fait exactement la même chose avec vous.

Il n’y a personne dans cette conversation, seulement deux systèmes de pensée qui s’affrontent, se comparent, s’ajustent, s’évaluent.
Chacun parle à partir d’un programme. Une biographie. Un historique de douleurs, d’attentes, de valeurs empruntées.
Vous n’êtes jamais présents dans vos mots.

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