Y a-t-il un au-delà ? Parce que vous n’êtes pas intéressé par les choses du quotidien et les événements qui vous entourent, vous avez inventé une chose appelée « l’au-delà », ou « l’intemporalité », ou « Dieu », « la Vérité », « la Réalité », « Brahman », « l’illumination », ou quoi que ce soit, et vous cherchez cela. Il n’y a peut-être pas d’au-delà. Vous ne savez rien de cet au-delà ; tout ce que vous savez, c’est ce qu’on vous a raconté, la connaissance que vous avez à ce sujet. Donc vous projetez cette connaissance.
Ce que vous appelez « l’au-delà » est créé par la connaissance que vous avez de cet au-delà ; et n’importe quelle connaissance que vous avez d’un au-delà est exactement ce que vous allez expérimenter. La connaissance crée l’expérience, et l’expérience renforce ensuite la connaissance. Ce que vous savez ne peut jamais être l’au-delà. Quoi que vous expérimentez n’est pas l’au-delà. S’il y a un au-delà, ce mouvement de « vous » est absent. L’absence de ce mouvement est probablement l’au-delà, mais l’au-delà ne peut jamais être expérimenté par vous ; c’est quand le « vous » n’est pas là. Pourquoi essayez-vous d’avoir l’expérience d’une chose qui ne peut être expérimentée ?
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Dans l’état naturel, le mouvement du moi est absent. L’absence de ce mouvement est probablement l’au-delà mais cela ne peut jamais être expérimenté par vous. C’est quand le « vous » est absent. Dès que vous traduisez, le « vous » est là. Vous regardez quelque chose et vous le reconnaissez. La pensée interfère avec la sensation en traduisant. Soit vous pensez à quelque chose qui n’a rien à voir avec le fonctionnement des sens en ce moment, soit vous étiquetez. C’est tout ce qu’il y a. Le mot vous sépare de ce que vous regardez, créant ainsi le vous. Autrement, il n’y a pas d’espace entre les deux.